沉睡的人鱼之家

[cp]昨晚看了小栗旬推荐的《沉睡的人鱼之家》，确实好哭的一部电影。我最印象深刻的是男主爸爸和男主吃烤肉时说的话:“人类是很自我的生物，为了生存而疼爱别人，为了生存而养育别人。这也没什么问题，正是人类自私的欲望，推动了人类的发展。但是，人类的技术是有一个呗承认和允许的范围的。你，已经超过了那个范围。”这不是正和我那天早上看见的厚黑学教主李宗吾所说的孟荀言性争点相似嘛。“人类相争相夺，出于人心之私；人类相亲相爱，也出于人心之私。阻碍世界进化；固然由于人有私心；却是世界能够进化，也全靠人有私心。由渔佃而游牧，而耕稼，而工商，造成种种文明，也全靠人有私心，在暗中鼓荡。”而对于这种私欲的处理方式，他也说到他的解决方法:“我们对于私字，应当把他当如磁电一般，熟考其性质，因而利用之，不能徒用铲除的法子。私字之不可去，等于地心吸力之不可去，我们只好承认其私，使人人各遂其私，你不妨碍我之私，我不妨碍你之私，这可说是是私到极点，也即是公到极点。”这不正是为什么最后的结局男主认为女儿已死，而妈妈在做出杀母亲时的举动时，男主毅然反对护住女儿的原因嘛？[/cp]

故事讲述了女孩溺水脑死亡之后，父母用科技使她的身体活动，不愿接受脑死亡的事实。在经历一些情感挣扎过后，小女孩的器官被捐献出去拯救了别的生命。 首先片头和片名想要营造的浪漫气质在整部电影中并没有什么体现。而且故事因为太强调女孩家人方面的情感，使得真正的表达和故事本身有些割裂。像一开始关于是否确认脑死亡而捐献器官的细节，其实在故事的节奏里显得多余拖沓，却是符合最终表达的。而使得母亲改变态度的点，竟然是妹妹的女儿讲出了溺水真相。这个情绪促使更是和故事割裂的，有点强行。

“人类是很自我的生物，为了生存而疼爱别人，为了生存而养育别人。这也没什么问题，正是人类自私的欲望，推动了人类的发展。但是，人类的技术是有一个被承认和允许的范围的。你，已经超过了那个范围。”

我想100个哈姆雷特会从这部电影看到100种见解。

《寻梦环游记》中，逝去者的灵魂会到达另一个地方，只有在世的人把他遗忘，那个灵魂才会彻底的消失..

是啊，生命不就是这样吗——拖着形形色色的躯壳，承载着周遭生命记忆的载体。

定义存在/活着，不就是你在别人的记忆里存在过...

回到电影本身，被判定脑死亡的女儿从医学判定上已经死去，但在家人的记忆里她就是鲜活的个体。基于此，在我的视角里，母亲所有偏激的行为都找到了合理的解释。

另外一个命题，科技的意义。故事里的研究员通过科技手段让脑死亡的女儿产生了动作。对于女儿来说，科技予她的只是身上的电流刺激，做出的反应不是她自身的意思。

这就又涉及一个伦理问题，假设科技不是患者本意，外人是否就可以将自己的意愿强加于他。（相信不同的人会有自己的答案，因为这个意愿的出发点可能是好的，也可能是坏的）那如果给这个选择题再追加一些条件，比如，患者本身已经不能够表达自己的本意，且科技的出发点是有益于患者的（相信很多人这时候就会同意接受科技）

母亲通过科技“控制”女儿露出笑容的时候震惊了我（更明确的说，触发了“恐怖谷效应”）。水满则溢，用科技代替的情感是否遵从了对象的本意，我无从而知，但那一刻我是有产生反思的。

流水账了这么多，这部电影提出了很多值得思考辩证的问题，一些桥段也很感人。

有时候，我并不为了找到一些问题的答案，更多的是想找到这个答案之外更多的选项，这部电影做到了。有空的话会去追追东野圭吾的原著，可能会有更深的领悟...

看完原著又看了电影，感觉还原度还比较高。

这本又不同于东野圭吾其他的推理小说，对人性的讨论比较多，对脑死亡的判断依据，以及器官移植都从各方面进行了剖析。

对于一个心脏还跳动，脑电波却没有任何显示的六岁小女孩来说，拔掉呼吸机宣布脑死亡是不是太残忍了，还是她母亲用科技手段，外人看来把女儿像对待傀儡一样延长在自己身边，其实只是满足自己的私欲。我想其实没有所谓的正确与错误，自己不站在那个位置，是无法切身体会的。最后女孩母亲因为梦到孩子和自己告别，解开了自己的心结，我想这种放手，也是自己的一种解脱。

如何界定死亡？脑死亡还是心脏的死亡？就像如何判定婴儿是否是个人，中国是出肚子的一刻即为人。那么，五脏俱全却还未出肚子就死亡的宝宝呢？在父母看来它也是活着过的吧，那小手小脚小脸颊，曾经扑通扑通跳着的小心脏，难道不是活过的证明吗？

曾经看到过有研究表明身体的细胞也有记忆功能。那么未来的科技是不是也许脑子的记忆功能可以通过身体其他完好的细胞DNA或者其他部分提取呢？如果判断死亡那么准确，那么为什么还会有人冰冻活人呢？不是说说的一定是对的，但是目前的我们看不到未来的科技不代表不可能，《黑镜》有复制人的记忆变成能根据主人习惯自行处理事务的小机器人，里面就是记忆芯片。从前的人能相信活人移植可以存活那么久吗？能相信机械臂的灵活的可能性吗？

凉子的演技真的太好了，把一个为母则刚的母亲演绎的好动人。常人认为不可思议的想法，她却努力去实现了，当然父亲也是同样努力的了。看了很多故事，出轨占离婚理由的比例并不大，婚姻不似谈恋爱，还有很多其他内容，至少在东南亚是这样。科技如何界定为可行和没有超出人伦范围，的确需要深思和谨慎，当小女孩被“笑”时，大家都开始觉得这有点超范围了。这不是她的想法，这成了傀儡。突然让我想到了CSI里制作的人偶。

我觉得这部电影好就好在它并不避讳死亡与亲情，全都展现在你面前让你去思考。掩耳盗铃，什么都不说不讨论不代表这些伤痛就不存在了。人类一思考，上帝就发笑。可是本是人类，只能去思考，因为我们无法想象没有看见过的东西。

小女孩好可爱，沉睡时也如此惹人怜爱，让人不忍说她已经死亡。现实生活中，面对经济条件的不允许，很多人想都不敢想维持这样的身体。一边我们想不断延长我们的生命，一边我们的出生率逐年下降；一边我们在不断让环境变暖，生物多样性变少，一边我们想在地球上多生存多发展。

人类的欲望让我们走到了现在，人类的欲望却不知道会带我们去向何方。

也许本就复杂，也许本就无意义，也许本就没有答案。

不是说第三次的死亡是所有人的遗忘吗？那么她永远会在父母的心中；不是父亲认为心脏死亡才是死亡吗？那么她存活在了小男孩身体中。

死亡的推定究竟到底是脑死亡还是心脏死亡？这剧对于死亡的界定的不同真真切切的理由是各人心中对于逝者最强烈的感情寄托的不同。 小女主六岁因为溺水导致脑死亡，但是心脏却还没死。日本法律推定脑死就是死亡，当小女主送到医护室的时间在法律和科学上已经去世了，但小女主的妈妈对于小女主的死亡时间的界定是三年后睡梦里小女主的托梦告别（谢谢妈妈为了维持她的身体做出的努力，她也表达自己的身体也为自己的生命力也努力了三年，但是脑死没办法弥补，就只能和妈妈说再见告别），而小女主的爸爸认为小女主的死亡是心脏停止跳动的那一刻，那么小女主自己在心脏捐献的那一日才真正死亡，但是心脏为另一个小男孩重新创造了生命，也由另一个小男孩重新带来了心脏的跳动，那么小女主的推定死亡时间就会无限延长。 科学和法律对于死亡的界定，出于对人类自身的共情，当我们失去意识，没办法思考、社交，没办法去和其他人类产生牵绊之时，我们就已经死亡。小女主妈妈对于死亡的界定更多的像是玄学，失去心灵感应和牵绊的那一刻才算是死亡，所以小女主在妈妈的眼中又活了三年多。 我想东野想要表达的是对于死亡的界定，大家都有自己的看法，不必统合，互相尊重就好。 小女主的妈妈坚定的认为，人不仅大脑有意识，心脏有记忆，身体会说话。而大脑更像是高级生物的标准，而不是出乎直觉的牵绊，当我们和挚爱的人失去心灵感应的那一刻，才能算是真正的告别。不管失去心灵感应之前，我们和他们是在用大脑沟通，还是用心脏沟通，还是用四肢沟通，我们都在相互传递着生命力和爱意。 我想活下去，我想让你活下去，这个时刻的界定交给法律或许太不近人情，最有权利说话的还是真正在意逝者的人，连霍金都解释不了“爱”这个词在宇宙中存在的原理，法律和科学所界定的逝者只是形式上的逝去，但实质上的判定，不如交给那些玄学。